INTRODUCCIÓN A FILOSOFÍA ORIENTAL

ANTES DE EMPEZAR ALGUNOS ENLACES IMPORTANTES

1. https://www.mercaba.org/Filosofia/INTRO/cartel_introduccion_a_la_filosof.htm

2.http://filosofia.org/

3.https://www.e-torredebabel.com/

AHORA SI: 
La filosofía oriental es un compendio de corrientes de pensamiento que abordan las preocupaciones existenciales del ser humano, y que surgieron en el Medio Oriente, India y China, entre otros lugares. Estas corrientes de pensamiento comenzaron a expandirse en el mundo desde hace alrededor de 5000 años.

Lo que no debemos olvidar, es que existe una historia y un pensamiento SEMITA al que de algún modo incuiremos dontro de la historia de la filosofía Oriental. 

En la mayoría de los casos se desarrollaron en pequeñas secciones de Asia, y se extendieron por miles de kilómetros. Se emplea el término «filosofía oriental» para distinguirlas de la filosofía tradicional en el occidente y, a pesar de estar englobadas bajo la misma denominación, la mayoría de las veces no hay mucho en común entre ellas.

Hasta hace relativamente poco, en América y Europa el estudio de la filosofía se limitaba al estudio de los filósofos occidentales. Esto incluía a los grandes de la filosofía griega antigua y a otros como Descartes, Hegel o Nietzsche. Sin embargo, a medida que el mundo se vuelve más globalizado y conectado, la primacía cultural de occidente se ha visto cuestionada.

Esto ha llevado a que se hayan comenzado a aceptar las filosofías y tradiciones orientales. Cabe resaltar que ya en la época de los antiguos griegos había interacción entre el pensamiento oriental y el occidental; de hecho, el pensamiento islámico sentó las bases para la ilustración en el oeste.

Las filosofías orientales se consideran algunas de las más intrincadas del planeta. También son muy populares, dado que tienen muchos seguidores en las distintas corrientes religiosas y se han vuelto cada vez más influyentes en occidente: en ocasiones, incluso desafían y se contraponen a las suposiciones de su contraparte, la filosofía occidental.

Origenes  e historia, ÁRABES, CHINO E HINDÚES

FILOSOFÍA ÁRABE

Es la filosofía propia del mundo islámico hecha en lengua árabe, y que comprende un complejo conjunto de doctrinas filosóficas que se desarrollan a lo largo de la historia del imperio árabe oriental y occidental. Se caracteriza esta filosofía, al igual que la cristiana medieval, por tener que respetar las creencias de un libro sagrado, en este caso el Corán, y verse obligada a definir sus relaciones, a veces tempestuosas y contradictorias, con la religión o la teología. Surge propiamente en el s. IX, en Bagdad, en una época culturalmente oscura para el mundo cristiano, cuando los califas de la era abbasida (descendientes de al-Abbas, tío de Mahoma) inician la recopilación y traducción de manuscritos de la filosofía griega. Este período de traducciones, iniciado hacia el año 800, pero que alcanza su máximo esplendor, sobre todo en lo que respecta a la filosofía, bajo el califato de al-Mamûn (813-833), el cual creó en el 832 en Bagdad (fundada en el 765) la «Casa de la Sabiduría», escuela de traductores del sirio y del griego al árabe, representa la época en que la cultura árabe se apropia de la cultura filosófica griega. Se traducen todas las obras de Plotino, Galeno, Euclides y Ptolomeo y algunos diálogos de Platón -Sofista, República, Timeo, Las leyes, por ejemplo-, pero el interés se centra en las obras del corpus aristotélico auténticas, y algunas otras falsamente atribuidas, como las posteriormente influyentes obras del Libro sobre el bien puro, conocido en occidente como Liber de causis (del neoplatónico Proclo) y la Teología de Aristóteles, entre otras. Junto con ellas, comentarios que armonizaban Aristóteles con Platón, sobre todo de Alejandro de Afrodisia. Se inicia, entre los mismos traductores, cierta obra filosófica propia, en la que destacan el cristiano sirio Hunayn ibn Ishâq (808-873), con textos filosóficos y teológicos a la vez, y Abû Bishr Mattâ ibn Yunis (m. 940), autor de comentarios a Aristóteles. Se atribuye a este autor una discusión pública conocida como la «controversia de Bagdad», en la que se enfrenta como «filósofo» (seguidor de la lógica griega) contra un «gramático» (el que interpreta el texto sagrado).

A la filosofía que tomaron de los griegos los árabes llamaron falsafa (a los filósofos, se les llamaba falasifa, plural de faylasuf); asimismo en la época abbasida y apoyados por los mismos califas, desarrollaron una teología basada en el Corán, pero con influencias también cristianas y judías, que llamaron kalâm, de contenido más bien «apologético» y jurídico-religioso: quienes la practicaban eran llamados mutakallimûn y, de éstos, los más antiguos se denominaron «mu'tazilíes» («aislados»). El mutazilismo representa, pues, la doctrina oficial del islam, y supone un pensamiento especulativo importante que, de entrada, no se opone a la filosofía; son más bien racionalistas y dialécticos. Abû Yûsuf Yaqûb ibn Ishâq al-Kindî (ca. 800-866) puede ser considerado el primer filósofo del islam, dentro de la primera tradición helenizante; se opone a los mu'tazilíes y concilia pacíficamente la filosofía con la visión religiosa del islam, iniciando así el primer racionalismo filosófico musulmán. 

Hacia el s. X este racionalismo adquiere un matiz radical y laico: Abû Bakr ibn Zakaruiyâ al-Râzi (864-925), llamado «Rahzés» por los latinos, médico, alquimista y filósofo, plantea una disyunción absoluta entre filosofía y creencia: no se puede al mismo tiempo ser filósofo y creer en las «fábulas» de los profetas; su obra fue destruida y sólo quedan testimonios de sus doctrinas en otros autores. A esta misma época pertenecen los científicos, matemáticos y astrónomos al-Birûnî, al-Khwârismî e Ibn al-Haitam, el «Alhacén» de los escolásticos latinos. Asimismo en esta época crece con fuerza el sufismo (quizás transcripción del griego F@N`H, sophós, sabio, los «sufíes» son místicos y santones), que se manifiesta como un movimiento espiritual de carácter místico, pero también especulativo, opuesto durante un tiempo a la religión oficial, y que ahora se une a la filosofía (falsafa) y al racionalismo dialéctico del kâlam para formar una de las líneas que, en contradicción o concordia, configuran el pensamiento islámico posterior.

Filosofía hindú
Los conceptos de esta filosofía oriental influyeron directa o indirectamente en la filosofía de otras tradiciones filosóficas orientales. Los orígenes del hinduismo se remontan al año 3500 a. C., pero no tiene una figura fundadora. El término «hindú» proviene de la palabra persa hind, que era el nombre dado a la región del río Indo en el norte de la India. En general, «hinduismo» significa la religión de la región del río Indo. En sus inicios era una religión politeísta, similar a la religión en la antigua Grecia y Roma. Su filosofía plantea el carácter panteísta de la realidad divina (llamada Atman-Brahman) que impregna el cosmos.
Filosofía budista
El budismo fue fundado en la India por un antiguo monje hindú llamado Gautama Siddhartha (563-483 a. C.), mejor conocido como Buda, un término que significa «iluminado».

Este ampliamente reconocido representante de la filosofía oriental provenía de una familia rica en lo que hoy es el país de Nepal, donde su padre era un señor feudal...

Filosofía confucionista

A lo largo de los siglos, el pensamiento chino ha sido el producto de una variedad de influencias, entre ellas el budismo, el taoísmo y el marxismo.

Sin embargo, una tradición ha estado por encima de todas ellas en el pensamiento chino durante más de dos milenios: las ideas del pensador Confucio (551 a.C. a 479 a.C.).

Aunque llegó a simbolizar la filosofía china, no tuvo mucho éxito en su vida. Vivió durante una era en la que el país que hoy conocemos como China era un mosaico de pequeños reinos en competencia.

Confucio desarrolló una filosofía política que reflejaba su horror ante la guerra constante que lo rodeaba.

Deambuló de reino en reino, tratando de persuadir a los gobernantes para que siguieran sus enseñanzas, pero nunca logró nada más que un puesto público de bajo escalafón.

Sin embargo, sí consiguió un grupo devoto de seguidores, que transmitió sus enseñanzas a las generaciones posteriores.

A los 73 años dejó de existir, pero sus seguidores desarrollaron su legado. Esto finalmente resultó en el florecimiento de la escuela confuciana, que afectó fuertemente la vida intelectual china durante 2000 años.

HINDUÍSMO

Originariamente, LA SOCIEDAD hindú estaba compuesta por tres Veda, tres clases de sociedades (varnas), tres etapas en la vida (ashramas), y tres “metas de un hombre” (purusharthas); el tema de las metas o necesidades de las mujeres rara vez se menciona en los textos antiguos. A los tres primeros Veda les fue agregado el Atharva-Veda. Las primeras tres clases (brahmán o sacerdotal, kshatriya o guerrera, y vaishya o pueblo llano) derivaban de la división tripartita de la antigua sociedad indoeuropea, tal y como aparece en las culturas griegas y romanas. A estas tres clases se les unió la de los shudras o sirvientes, después de que los arios se establecieran en el Punjab y comenzaran a desplazarse hacia el sur, hacia el valle del río Ganges. Los tres ashramas originales eran el estudiante casto (brahmachari), el amo de casa (grihastha) y el habitante del bosque (vanaprastha). Se decía que tenían tres deudas o deberes: estudiar los Veda (esto se lo debían a los sabios), un hijo (a los ancestros) y sacrificarse (deuda que tenían con los dioses).

Las tres metas u objetivos eran el artha (éxito en cuanto a bienes materiales), dharma (recto comportamiento social) y kama (placeres sensuales). Al poco tiempo de haber sido compuestos los primeros Upanisad, durante el surgimiento del budismo (siglo VI a.C.), se les sumó un cuarto ashrama y su meta correspondiente: el que renuncia (sannyasi), cuya meta es la de liberarse (moksha) de las etapas, metas y deudas antes mencionadas.

Cada uno de estos dos modos de actuar de los hindúes desarrolló sus propios sistemas metafísicos y sociales. El sistema de castas y la filosofía de svadharma que lo sostiene (el dharma individual) se desarrollaron dentro del modo de vida mundano.

En su opinión, preguntas como «¿cuál es la naturaleza de Dios?» y «¿hay vida después de la muerte?» deben ser evitadas. Según Buda, tales especulaciones no abordaban el problema básico, que era el logro del nirvana.