“del ocultismo al modelo pastoral”

(Diciembre 2007)

La lucha de la carne y el espíritu

En esta primera parte abordaré hacia una primer hipótesis, la cuestión del pensamiento místico-mágico-religioso, como elemento de expresión del hombre occidental quién hasta hoy vive en una continua dualidad heredada de las filosofías greco romanas.

Esta lucha entre dos energías que cohabitan en el ser humano o que según otros autores es la “misma cosa”, cosificando al individuo y a su naturaleza, han sido la cuestión fundamental sobre la cuál se basaron la luchas de dos tendencias o formas de explicar, relacionarse y vivir con el mundo.

Materia y espíritu, se han transformado a lo largo de los milenios en dos palabras que distinguieron tres ciencias que hasta hoy permanecen en la vida del ser humano, ellas son: las verdades religiosas, las escuelas filosóficas y las metas políticas.

La primera fue quien, desde la irrupción de las primeras tesis humanistas del cristianismo, mantuvo en vilo la postura del hombre como parte o dueño de la naturaleza.

La segunda engendró las diferentes escuelas que explicaban por una lado un orden-creador y natural de las cosas y por el otro una ausencia del ser creador, más allá de la propia teología, sumando la duda como beneficio necesario para cuestionar a la anterior.

La tercera, aprovechando los enfrentamientos intestinos entre teólogos y filósofos, pasando por la teosofía y el esoterismo, con el fin inédito de búsqueda del poder.

El misticismo ocultista es un heredero de estas influencias, las cuales toman forma tipo religiosa confluyendo y bifurcándose desde varias otras formas espiritualistas, el judaísmo, el cristianismo, el Islam y el hinduismo.

Existe un elemento, un aspecto del ser humano que se ataca hasta el hartazgo, y es específicamente la cuestión sexual.

Aprovecho a continuación para hacer una reseña respecto de la cuestión mística esotérica donde, a modo de ejemplificación y justificación de lo que digo, se ve el reflejo de estas culturas y pensamientos.

Breve reseña sobre el pensamiento religioso-mágico y el ascetismo

Simbología de la serpiente enroscada como icono de bestia del placer

“El símbolo de la serpiente enroscada al cuerpo de la humanidad aparece en la mitología de diversos pueblos. Y la literatura oriental menciona una serpiente enroscada en un misterioso centro vital del cuerpo humano. Si bien ambas no son enteramente equivalentes, el desenroscarse de esta serpiente dentro del cuerpo, así como la liberación del monstruo envolvente, se consideran como deber evolutivo del hombre.”

“En todas partes del mundo es posible hallar una u otra forma, testimonios de un simbolismo de la serpiente. Son particularmente universales las leyendas de héroes que luchan contra una serpiente maligna”.

Estos dos párrafos como otros que reproduciremos en esta parte del trabajo, son de la obra de C.J Van Vliet, de la antigua editorial Kier, abundante en sus publicaciones sobre cuestiones esotéricas y actualmente tomatada por el multimedio Claxon, para los mismos fines y también la difusión de material New Age.

Esta reseña, tratará de mostrar el pensamiento místico desde adentro, una exposición sobre cuanto se enraizado la cuestión del ascetismo más allá de las cuestiones religiosas y políticas del medioevo.

Un compilado de párrafos donde se vincula el ascetismo y la castidad, con cuestiones a saber:

a) El poder

b) La energía corporal

c) La ética y la moral

d) La salvación del mundo

e) Los poderes ocultos de la naturaleza

El principio del sexo:

“Generalmente se cree que el sexo es un factor primordial enraizado en la cuestión misma de la vida, y hasta del universo; pero no existe tal índole fundamental respecto del aparato sexual de reproducción” (Briffault, La madres, I, III, 91)

La reproducción sexual muy frecuentemente ha sido considerada como expresión del poder creativo del hombre. Pero “la reproducción no es creación”. (Wells y Huxley, La ciencia de la vida, III, 68)

Aún el más puro acto sexual; incluso en aquellas raras ocasiones en que se lo realiza con intenciones de propagación, no es creativo. La intervención femenina en el acto no es, en el mejor de los casos, más creativa que la acción del marido, quien siembra, dependiendo enteramente de la naturaleza, un fruto. La semilla se deposita en el vientre, y otra causa la toma, obra en ella, y crea un niño” ( Platón, Menexenus, X, 26)

Perversión:

“Toda expresión del impulso sexual que no corresponda al propósito natural de la propagación debe ser considerada como una perversión” (Krafft- Ebing, Psicopatía Sexuales)

“Desde el punto de vista de la naturaleza, el fin y objeto del impulso sexual es la procreación” (Ellis, Estudios sobre psicología del sexo, VI, vi, 214)

Normalidad sexual

“El hombre ha sacado deliberadamente de su manifestación normal y natural, el apetito sexual” (Atkinson, Poder regenerativo, IX, 145)

Después de reconocer que la normalidad sexual consiste en la pureza, las personas de elevados principios se liberan de las garras del sexo. Alcanzándose por encima de todo tipo de influencia y condiciones eróticas, retoman el interrumpido camino de ascenso hacia las altas metas de la evolución humana: el desarrollo espiritual”( C.J Van Vliet)

Ascetismo

“Es la disciplina de la mente y del cuerpo destinada a capacitar a los hombres para el servicio de un ideal. Su objetivo es el de fortalecer y purificar” (Rleigh, Scientifica hermética, VI, 62)

Es una desgracia que muchos ascetas fanáticos se hayan especilizado en exageradas, morbosas y repelentes austeridades, como si se pudiera lograr alguna ventaja de tipo espiritual venciendo a los otros enemigos. Ejercicio de la auto- tortura, o como si tales ejercicios preparatorios constituyeran en sí mismos el fin de la espiritualidad”..( C.J Van Vliet)

El moderno asceta

Entra en escena el moderno asceta:

No es un enflaquecido hombre sentado al pié de un árbol, como lo son muchos de sus hermanos orientales. Ni es piadosamente torturado como los primeros cristianos o algún tipo de mártir medieval, i tiene la cara larga taciturna de los puritanos. No es de estrecho criterio, no condena solemnemente, ni contempla a sus semejenates con un dejo de superioridad(...) (C.J Van Vliet)

Por el contrario, es alegre, radiante, feliz en medio de la felicidad que le proporciona su espiritualidad, estricto consigo mismo al procurar os principios espiritules a su vida cotidiana, tiene la suficiente amplitud de criterio par comprender que muy bien pueden los demás tener puntos de vista diferentes a los suyos. (C.J Van Vliet)

Cuando este hombre consigue luego de enormes y numerosas luchas sobe su propia naturaleza, conquistar finalmente su indole inferior, contempla los engaños del mundo con una sonrisa y en medio de una inconmovible paz. ( Shopenhauer, El mundo como voluntad e idea, VI, 504)

Perfecto celibato

“El logro de la más alta condición de existencia se ha buscado siempre, en cualquier época y en cualquier sociedad, a travéz del celibato” ( Dahlke, “ El matrimonio como prisión)

“La hipótesis de que el alma encarnada ha preexistido, y se ha desarrollado por sus propios esfuerzos en otras vidas, es probablemente la única que puede explicar cómo todos los casos, hasta el de los no-nacidos, “el perfecto celibato es el resultado de la victoria del espíritu sobre la materia” ( Papini, La vida de Jesucristo, 211)

Celibato sacerdotal

Todas las paginas de la presente obra tienden a confirmar que debido a las gratificación sexual “ el hombre se incapacita a sí mismo para alcanzar las cosas espirituales”, y en consecuencia, también se incapacita para llegar a ser guía espiritual de otra persona. (Aquino, Suma theologica, XIX, 158)

Misticismo

“El trabajo del místico consiste en reelaborar la totalidad de su personalidad a favor de su yo espiritual” (Underhill, El misticismo, I, VI, 84)

“El yo debe purgarse de su devoción de sentidos”, “porque solo cuando el tumulto de sentidos se apaga puede revelarse la eterna sabiduría a aquel que se ha lanzado a la búsqueda de la comunión mística” (Bukman, Misticismo y la vida moderna)

El ocultismo

El autor luego de marcar las diferencias entre; el filósofo, el artista, el religioso, y el místico dice del ocultista lo siguiente:

“Observándolo todo desde el punto más elevado, está el ocultista. Es el bañero que cuida de la seguridad de cuantos están en la playa. Está aquí para ayudar a los otros, listos para prestar auxilio cuando se lo llame. Conoce muy bien el océano, lo ha explorado prolijamente y se siente como en su hogar en medio del mar; con los ojos abiertos puede descender hasta las profundidades y quedarse allí cuanto desee. Observa más, sabe más y puede hacer más que cualquiera de los otros.

“Frecuentemente, se da el nombre de ocultista, con lo que se comete un error, a los charlatanes de las artes, pseudo-ocultistas, o a estudiosos del ocultismo que están lejos de ser idóneos como está el niño del Jardín de Infantes respecto del que ya se ha graduado en sus estudios” .

“El ocultista realizado es un ser humano superior que se ha desarrollado armoniosamente, y que puede hacer uso voluntario de todas las facultades del alma y del cuerpo. Se ha elevado por encima del peligro de adherirse tenazmente a una forma desequilibrada y unilateral del desarrollo; para él, la perfección total es la meta elegida”

“Quien vence a los enemigos de su propia naturaleza obtiene como recompensa el conocimiento secreto” (Pryse, El Apocalipsis revelado, 102)”

La magia

“Donde la ciencia termina, comienza la magia. “Las operaciones mágicas son la ejercitación de un poder que es superior a las fuerzas ordinarias de la naturaleza” (Lévi, La magia trascendental, II, 250)

“El poder mágico está dormido en el hombre desde el momento en que fue mordida la manzana del conocimiento; y mientras este conocimiento domine, el noble poder mágico se encuentra en estado latente” (Barrett, El mago, II, 22)

Ética y moral, desde la psicología de Erik Fromm

La ética y el psicoanálisis

“El progreso de la ética, desde Aristóteles a Spinoza, se debe en gran parte a la superioridad de la psicología dinámica de éste sobre la psicología estática de aquel. Spinoza descubrió la motivación inconsciente, las leyes de la asociación y la persistencia de las experiencias de la infancia a través de la vida. Su concepto de deseo es un concepto dinámico, superior al hábito de Aristóteles. Pero la psicología de Spinoza, como todas las psicologías hasta el siglo XIX, tendió a permanecer abstracta, y no estableció un método para verificar sus teorías por medio de una investigación empírica y la exploración de nuevos datos relativos al hombre”.

“La caracterología psicoanalítica, no obstante hallarse aun en su infancia, es indispensable para el desarrollo de la teoría ética. Todas las virtudes y los vicios de que se ocupa la ética tradicional tienen que permanecer ambiguos porque frecuentemente una misma palabra significa contradictorias y, a menudo, diferentes actitudes humanas; únicamente pierden su ambigüedad si se les comprende en relación con la estructura del carácter de la persona a la cual se le atribuye una virtud o un vicio. Una virtud aislada de la estructura del carácter puede resultar algo carente de valor (...); o un vicio puede ser contemplado bajo diferente luz si se le comprende como formando parte de la estructura integral del carácter.”

“El tema principal de la ética es el carácter, y solamente en conexión con la estructura del carácter como unidad integral pueden establecerse juicios de valor a cerca de rasgos o acciones aisladas. El carácter virtuoso o vicioso, mas que las virtudes o los vicios aislados, son el verdadero objeto de la investigación ética.”

“El hombre estableció – primitivamente en un sistema de tabús y posteriormente en sistema de ética menos primitivos – normas de comportamiento social a fin de proteger al individuo y al grupo de los peligros de éstos impulsos (incestuosos y homicidas)”

“No obstante, la posición de Freud, no es de ninguna manera consistentemente relativista. Profesa una fe apasionada a la verdad como el fin por el cual el hombre debe luchar y creer en la capacidad del hombre para luchar por ese fin, ya que por naturaleza se haya dotado de razón”

Los poderes morales en el hombre

El hombre es bueno o malo?

“La posición tomada por la Ética Humanística de que el hombre es capaz de reconocer aquello que es bueno y de actuar de acuerdo con ello sobre la base de la fuerza de sus potencialidades naturales y de su razón, sería insostenible si fuera cierto el dogma de la maldad innata del hombre. Los opositores a la Ética Humanística sostienen que la naturaleza del hombre es tal que está inclinado a guardar hostilidad para con sus semejantes, a ser envidioso, celoso y perezoso, a menos que sea detenido por el temor. Numerosos partidarios de la Ética Humanística se oponen a este juicio, insistiendo en que el hombre es bueno congénitamente y que el impulso destructor no es parte integral de su naturaleza.”

“La fuente de la maldad es, según Sócrates, la ignorancia y no la disposición natural del hombre; según él, el vicio es un error. El antiguo testamente, en contraste, nos relata que la historia del hombre se inicia con un acto pecaminoso y que sus impulsos son malvados desde la infancia”

“Agustín pensó que la naturaleza del hombre se corrompió con el pecado de Adan; que cada generación nace con el anatema causado por el primer acto de desobediencia del hombre y que solo merced de Dios, transmitida por la Iglesia y sus sacramentos puede salvarlo. Pelagio, el gran adversario de Agustín, sostuvo que el pecado de Adan fue un suceso netamente personal y que no afectó a nadie mas que a él mismo; que cada hombre por consiguiente, nace con poderes tan incorruptos como los fueron los de Adan antes de su caída y que el pecado es resultado de la tentación y del mal ejemplo.” (Victoria de Agustín)

“Las postrimerías de la Edad Media señalaron un constante aumento de la fe en la dignidad, en el poder y en la bondad natural del hombre. Tanto los pensadores del Renacimiento como los teólogos del siglo XIII, como Tomás de Aquino, expresaron tal creencia, aunque sus opiniones acerca del hombre difirieron, empero, en numerosos puntos esenciales y aunque Tomas de Aquino jamás retornó al radicalismo de la “herejía” de Pelagio. La antítesis, la idea de la maldad intrínseca del hombre fue expresada en las doctrinas de Lutero y Calvino, reviviendo así la posición de Agustín.

En tanto que insistieron en la libertad espiritual del hombre y en su derecho – y obligación – de enfrentarse directamente con Dios sin tener al sacerdote por intermediario, denunciaron, no obstante, la maldad intrínseca y la impotencia del hombre. El mayor obstáculo para la salvación del hombre, de acuerdo con ellos, reside en su orgullo, al cual puede sobreponerse solamente mediante sentimientos de culpabilidad y arrepentimiento, una completa sumisión a Dios y una fe inquebrantable en su misericordia.

La idea de la dignidad y del poder del hombre fue proclamada por la filosofía de la Época, de la Ilustración, por el pensamiento liberal y progresista del Siglo XIX, en forma mas radical por Nietzsche.

Conceptos del esoterismo en la edad media hasta nuestros días

De las palabras a la idea (Jean-Paul Corsetti)

... Luciano de Samosata, hacia el 166, creará la palabra esotéricos - al menos se encuentra por primera vez el término en sus escritos – aun cuando este último haya podido pedir prestado el adjetivo a doxsógrafos anteriores, como el peripatético Dicearca (siglo IV A.C.) o Adrasto (siglo I de nuestra era). En suma: que mientras la pareja exotérico – esotérico termina por imponerse, empleamos también el término “acromático” como sinónimo de “esotérico” (designa entre los comentadores de Aristóteles el pensamiento y las teorías de los textos conservados por oposición a los fragmentos perdidos); pero el sentido de estos vocablos tienen muy pocas relaciones con el que se le confiere hoy.

Eliphas Lévi, Pico de la Mirandola, hermetistas y ocultistas, algunos o todos ellos, dan por resultado que el concepto esotérico es lo referido a lo que está oculto.

Los primeros pasos del esoterismo cristiano.

“... Este cristianismo recién nacido, inestable y precario, sufrió diversas influencias, entre ellas la de la ascendencia de la teosofía y de la teologías judías de las que emana. En efecto, parece demasiado simplista, como lo piensa Frithjof Schuon, en De la unidad trascendente de las religiones (1979), limitar la enseñanza del judaísmo solo al “rigor”, distinguiendo a éste de la “vía de clemencia”, a saber solo la justificación por la fe, propia según el Nuevo Testamento y mas apta para un esoterismo. De hecho, es a partir de lo adquirido del pensamiento griego y sus sucedáneos, así como también de la relectura de los textos canónicos judíos en el halo de la revelación cristiana, que el esoterismo cristiano tiende a aparecer.

En la encrucijada de tres culturas (Siglo XIII)

El esoterismo y el espíritu del conocimiento

Como numerosos historiadores lo han hecho notar, el Siglo XIII inicia lo que algunos han llamado “El fin del mundo”. Así, Jacques Le Goff, no vacila en escribir, en La civilización del occidente medieval (1964), “en los últimos años del Siglo XIII, casi podríamos decir en 1280, se ubica verdaderamente el fin de la Edad Media”. Esta época preludia, en efecto, lo que el siglo siguiente llamará, para definir el carácter espiritual de Europa, la devotio moderna (devoción moderna).

El espíritu franciscano

“San Francisco de Asis (1182-1226) funda en 1208 la Orden de los hermanos menores aprobada por el papa Inocencio III en 1223. La Orden se esfuerza por reavivar, y sobre todo por reorganizar, el ideal evangélico de caridad, de pobreza y de humildad que pregona Francisco, mientras muchos religiosos se entregan a la polémica y privilegian la actividad intelectual o la prédica. Junto al célebre Canto del Hermano Sol y las Fioretti (florecillas) relatados por sus discípulos, las Consideraciones sobre los estigmas cuentan de las heridas milagrosas, semejantes a las de Cristo en la cruz, recibidas por Francisco en 1224.”

“San Buenaventura nace cerca de Orvieto y, muy temprano, va a la facultad de Artes de Paris para proseguir sus estudios. Los Hermanos Menores están instalados allí desde 1219 y muy cerca de la abadía de Saint-Denis” .

“Joven “extranjero”, Buenaventura viene así a beber, según sus propios términos, “de la fuente del noble saber” que representan los promotores de ese “renacimiento” encarnado por San Anselmo, Abelardo y San Bernardo”

“Varias de sus obras interesan al esoterismo. Entre éstas: La Triple Vía, El Itinerario del Espíritu en Dios, La conducta del alma y La Perfección de la vida”.

“Por el hecho de la gracia y de la mediación de Jesucristo, el don de santidad consiste en restaurar la semejanza entre Dios y el hombre, semejanza original que permanece pese a la caída y que necesita, para afirmarse, de la colaboración del hombre. Ella no viene, pues, de arriba: “La gracia, informando una naturaleza primitivamente adaptada, siempre dispuesta y lista para esa información”, nos tornará según la semejanza al mismo Jesucristo: Dios y hombre. Este “cristocentrismo” hace entonces de la naturaleza un lugar de meditación viviente donde puede operarse el retorno de la imagen al espejo. Así Buenaventura escribe: “ El mundo entero es como un espejo lleno de claridades que nos hacen presente la sabiduría divina, y como una braza que expande la luz”. O también: “ El mundo creado es como un libro donde se lee la Trinidad que le ha dado forma”

La escuela de Oxford

“Junto a la universidad de Bolonia, esencialmente dedicada a estudios jurídicos, aunque también se enseñen allí artes liberales y medicina, junto a la de Paris, creada a partir de una enseñanza pluridisciplinaria, hay que evocar el centro intelectual inglés Oxford. Esta universidad desempeña un papel importante en la evolución del esoterismo medieval, en la medida que pone el acento sobre un pensamiento neoplatónico bien asimilado y adhiere en un segundo plano a las disciplinas científicas” .

“...Robert Grosseteste está en eñl origen de una de las primeras definiciones de teosofía. En una obra que se le atribuye, la Suma philosophiae, calsifica a los pensadores: los filósofos, que no constituyen realmente “autoridades”; los teólogos, que comentan los textos segrados y explican la teosofía, en particular los santos; los doctrinarios, que ocupan lugar de segundo plano; los “hacedores de sumas”, que ligan la filosofía y teosofía; los teósofos finalmente, directamene inspirados por los libros santos”

“Roger Bacon ( ¿1214?- 1294), luego de su maestro Rober Grosseteste , puede ser considerado un esoterista. Este personaje estudia en Oxford bajo la égida de Grosseteste, luego entra en la orden franciscana. Permanecerá en Paris y dejará una obra constituida por comentarios de Aristóteles, elementos destinados a la Suma y tres libros de teología: Opus majus, y Opus tertium.(...)” .

El aporte de las grandes sumas

“Franciscanos y eruditos de Oxford no son los únicos en preparar el terreno y haber así estimulado el espíritu del esoterismo. El dominico Vincent de Beauvais ( ¿1190?- 1264) en particular así los testimonio”

El famoso “devorador de libros”, quien hereda la biblioteca de San Luis, es sintetizado por Emil Male, en el siguiente párrafo, refiriéndose a su obra colosal Spéculum, con el fin de hacer una conexión con el esoterismo:

“ En el Espejo de la naturaleza se reflejan todas las realidades de este mundo, en el orden mismo en que Dios las ha creado, Las jornadas de la creación marcan los diferentes capítulos de esta gran enciclopedia de la naturaleza, Los elementos, los minerales, los vegetales, los animales, son sucesivamente enumerados, y descritos. Todas las verdades y todos los errores que la Antigüedad había transmitido ala Edad Media se encuentran allí. Pero es naturalmente en la obra del sexto día, el hombre, a la que Vincent de Beauvais consagra los más largos desarrollos, porque el hombre es el centro del mundo, y el mundo ha sido hecho sólo para él”

Astrología, alquimia y ciencia de Hermes

La alquimia

“Despreciada por algunos, la alquimia es elevada por otros al nivel de la teología y de ciencia revelada, gracias a la encarnación divina. Sea práctica o especulativa, la alquimia responde en todos caso a la necesidad de reanudar con la fuente de la griega, transmitida por los árabes en el orden en el orbe del neoplatonismo, y de ilustrar los textos sagrados, así como también el rendir cuentas de los procesos actuantes en la naturaleza” .

Arnaud de Villeneuve (1235-1311), combina; “ magia, alquimia y mancias en su obra. Aranaud propone, por cierto, fórmulas contra la enfermedad, pero también contra el embrujo y males diversos (...) “

Aunque “ sus demostraciones son a menudo confusas, en la medida en que se mezclan magia, astrología y prácticas talsmánicas, sigue siendo cierto que Aranaud es el primero en haber comparado la cresopeya (transmutación de metales en oro)

con la vida, la pasión de Cristo y su resurrección. El esoterismo cristiano se servirá de este simbolismo alquímico en muchas de sus especulaciones herméticas.

MISTICOS Y SOÑADORES (S. XVI)

Retroceso del esoterismo

“Bajo la influencia de Averroes (1126-1198), al que Michel Scot traduce en el siglo XIII y cuya obra se expande en la universidades en el siglo siguiente, asistimos al divorcio progresivo de la teología y de la filosofía”.

“Aunque Averroes fuera ampliamente criticado por los grandes teólogos cristianos, se covertirá , en el siglo XIV, en objeto de una enseñanza universitaria más propiamente filosófica. Desde Renan se llama “ averroísmo latino” o “aristotelismo integral” a esa filosofía pura, que combate las teorías platónicas de Avicena, y de la cual se reclaman herederos muchos pensadores que contribuyeron a la constitución del esoterismo” .

“Sin omitir mencionar que muchos pensadores vacilan en enfrentar a la facultad teológica de Paris, o siquiera mezclarse en el debate, podemos atribuir el retroceso del esoterismo a las tesis averroístas. Averrroes rechaza, en efecto, la angeleología aviceniana, al menos todo lo concerniente a las almas celestes. (...) Esta idea es esencial para es esoterismo, porque mantiene el lazo entre el hombre y la divinidad, confiriendo al intelecto humano una condición en parte angélica...

“ El segundo fenómeno que contribuye al retroceso del esoterismo es el de la querella entre nominalistas y realistas. Como lo escribe Emile Brehier: “Tenemos pues ante nosotros , en los siglos XIV y XV, junto a espirituales y místicos (...), una serie de prácticos y de lógicos de espíritu frío y sobrio, que han perdido el entusiasmo religioso que animaba a la generación de las grandes cruzadas”

“ De este nuevo espíritu procede lo que llamados nominalismo, doctrina que niega los “universales”, desconfía de toda metafísica de orientación, exilia a la fe fuera del campo de la razón y hasta de la experiencia, luego refuta la existencias de “especies” intermediarias y universales (...) “

LOS SIGLOS DE ORO DEL RENACIMIENTO (XV Y XVI)

Humanismo y esoterismo

“Los vínculos que el esoterismo mantiene con el humanismo dependen de las definición que se dé a este último. De hecho, la mayor parte del esoterismo renacentista puede ser calificada como “humanista”, si nos fundamos exclusivamente en el ionteres acordado al descubrimientos de textos antiguos. Al contrario, el esoterista no es un humanista, en el sentido que en éste término designaba, en el argot universitario, a un profesor de letras clásicas, como lo emostró A. Campana en su estudio The origin of the Word Humanist (1946). Se llega a las mismas conclusiones si se admite, como Paul Oscar Kristeller en su Studies (1956), que el humanismo, en sentido estricto, se aferra esencialmente a estudios de gramática y de retórica en detrimento de la filosofía. No obstante, se podrá efectivamente hablar de convicción de designio humanista en cuanto al esoterismo, a condición de emplear el término en un amplio sentido: “aquello que se relaciona con el hombre”, con su vida su pensamiento y su dignidad - y no en un sentido germánico de Humanista -.

Esoterismo y Universalismo

“Las elecciones del esoterismo, al alba del Renacimiento, tuvieron diversas consecuencias. Una de ellas corresponde a la definición posible de un esoterismo humanista, tal como Pico de Mirandola (1463-1494) y varios pensadores del Siglo XV la traducirán, a traves de la idea del Homo universales. Para comprender esta idea, hay que relacionarla con el espíritu y la mirada que animarán la búsqueda de ciertas formas de esoterismo renacentista. Tres factores entran en la cuenta para advertir la preocupación de universalismo: la actitud adoptada en relación con la Edad Media, la práctica y la investigación de un conocimiento particular y, finalmente, la voluntad de alcanzar una armonía entre el hombre, el universo y la creación.”

Así, la filosofía piadosa no se separa de la filosofía de los “primeros tiempos”. En otros términos, la filosofía y la teología medievales no son necesariamente rechazadas. Para el esoterismo existen numerosos lazos y afinidades entre, por una parte, pensadores como Boecio, el pseudo Dionisio, Juan Scotto Erigena - por no citar sino a ellos y hasta varios escolásticos y, por otra parte, entre la filosofía platónica y la neoplatónica.

En suma: se descubre bajo nuevos aspectos la cultura clásica, se lucha contra los excesos del averroísmo, pero se reclama al mismo tiempo la importancia de la mayoría de los autores medievales. Es entonces cómodo reconocer, en el homo universales, el eclecticismo y ciertas postulaciones del espíritu de Chartres, la apertura y el enciclopedismo de las grandes sumas medievales, o aun varios rasgos de la espiritualidad franciscana. El homo universales, de inspiración griega, es en primer lugar el hombre de un sincretismo, en el sentido mas noble del término, ávido de abrirse a todas las fuentes del saber y convencido a la vez de la perennidad y la riqueza de verdades antiguas, olvidadas. Por otra parte, y contrariamente al humanismo latino, reinterpreta la fe cristiana y sitúa la religión en el corazón mismo de la búsqueda cognitiva.

Pico de la Mirandola y la Kabbala cristiana

“Pico de la Mirandola (Giovanni Pico Della Mirandola, 1463-1494) es, con Marsillo Ficino, una de las mayores figuras del esoterismo y del humanismo cristiano del renacimiento”

Mirandola entre los 14 y los 16 años estudia música, griego y latín, como así derecho, hebreo, caldeo y árabe. Si existe alguna duda sobre este personaje el autor de Historia del esoterismo y de las Ciencias Ocultas nos muestra un rasgo para tener en cuenta.

“Las 900 tesis de las Conclusiones se discuten en Roma en 1487. Pico ha tomado la precaución en su preámbulo, de someterse por adelantado al veredicto de la iglesia al término de un largo debate trece tesis son estimadas heréticas. A las retractaciones de Pico se suceden nuevas acusaciones. Entre tanto, ha compuesto la Apología (mayo 1487) de la que el papa oye hablar hacia mediados de diciembre. De nuevo, Pico debe responder ante el tribunal de la Inquisición por el crimen de rebelión y de perjurio. Pero nuestro filósofo ha abandonado Roma y se ha ido a Francia donde es arrestado. Es entonces encarcelado en el torreón de Vincenes. Se entablan negociaciones entres las diferentes autoridades religiosas y políticas. (...) aparentemente una preocupación de apaciguamiento general conduce al Papa a autorizar el retorno de Pico a Florencia, donde Lorenzo el magnífico sale como su garante.

Las Conclusiones mezclan filosofía hermetista y zoroástrica, y referencias cabalísticas. Es por cierta cuestión de magia, magia natural y magia cabalística, pero esta solo sirve para demostrar “la divinidad de Cristo” (...)

“En fin, la actividad de Pico, brillante erudito, era muy torpe y su deseo de encarar a la Iglesia ante todo parecía una provocación. No obstante, el hecho merece ser relatado. En el curso del Siglo XV, el esoterismo no se sitúa a contracorriente de la Iglesia, a condición de seguir siendo cristiano y de probarlo. Por ejemplo: toda referencia a la magia es considerada sospechosa.”

Una mirada desde Fucault, el sujeto y el poder

Hemos visto, hasta esta parte del trabajo, la historia enfocada con dos características; la primera inclusiva y la segunda disruptiva.

La mirada inclusiva está dada porque he incorporado dentro de la historia del medioevo, la historia del cristianismo, el aspecto ocultista de ambas y su connotación a través del tiempo. La disrupción, si se quiere, de alguna manera “lógica”, son aquellos hechos, personajes, idas y venidas, puntos claros y puntos oscuros, en el período ya mencionado.

Queda, a mi juicio, una pequeña síntesis de siglos que fueron transmutando religión, política y filosofía. Esta transmutación y mutación se ve reflejada desde la mirada de Fucault, cuando pensamos su perspectiva del poder.

“Porque estudiamos el poder: la cuestión del sujeto”. Esto que dice Fucault, está directamente vinculado con su elaboración en el análisis del sujeto y el poder. “... mi objetivo ha sido elaborar una historia de los diferentes modos por los cuales los seres humanos son constituidos en sujetos”. Este sujeto que somos, este sujeto en el que nos transformamos, pertenece a un pasado, a un presente y a un futuro. La irrupción y la disrupción que causa y que muestra la historia del esoterismo y del ocultismo, son para mí el reflejo de un modelo de sujeto soñado, destruido, resucitado, vuelto a la vida, y así, nunca finalizado: sujeto a su época, sujeto a la sociedad, sujeto a una política, sujeto a una religión.

“Como punto de partida, tomemos una serie de oposiciones que se han dado en los últimos años: la oposición del poder del hombre sobre la mujer, la de los padres sobre los niños, la de la psiquiatría sobre la salud mental, la de la medicina sobre la población, la de la administración sobre la forma de vivir de la gente. Sin embargo no es suficiente con decir que estas son luchas antiautoritarias, debemos tratar de definir, mas precisamente que tienen ellas en común.

1. Son luchas transversales; esto es, no están limitadas a un país

2. El objetivo de esas luchas son los efectos del poder en sí

3. Son luchas inmediatas por dos razones, a) la gente cuestiona las instancias de poder que están mas cercanas a ellas, b) no esperan solucionar los problemas en un futuro preciso.

4. Son luchas que cuestionan el estatus del individuo: por un lado, afirman el derecho a ser diferentes y subrayan todo lo que hace a los individuos verdaderamente individuos. Por otro lado atacan lo que separa a los individuos entre ellos, lo que rompe con la vida comunitaria, y fuerza al individuo a volver a sí mismo y lo ata a su propia identidad de forma constrictiva.

5. Estas luchas, luchan contra los privilegios del conocimiento.

6. Finalmente, todas estas luchas giran en torno a la pregunta: “quienes somos nosotros?””

Fucault hace una mirada sobre los siglos que hablamos hasta este momento, desde el Siglo XIII al XVIII el hombre tuvo dioses, tuvo Dios, tuvo un Cristo y tuvo una razón. Esto fue constituyendo los sujetos, a cada sujeto, hoy el individuo está constituido pero nunca estará terminado.

¿Qué dice Fucault al respecto de estos siglos?, ¿cual es el extracto?

“El Siglo XVI es el Estado. La mayor parte del tiempo, el estado es percibido como un tipo de poder político que ignora a los individuos, que mira solo los intereses de la totalidad, yo diría, de una clase o de un grupo de ciudadanos.

El poder estatal, es una forma de poder, al mismo tiempo individualizante y totalizante.

Podemos llamar a esta técnica de poder, poder pastoral.

El cristianismo es la única religión que se ha organizado a si mismo como Iglesia, y como tal, postula en principio que ciertos individuos pueden por su cualidad religiosa, servir a los otros, no como príncipes, magistrados, profetas, adivinadores, benefactores, educadores y demás, sino como pastores.”

¿Será esta una respuesta de Fucault al cristianismo del medioevo?. Significar que el cristianismo ha sido atravesado por miradas “non santas” de sujetos hoy venerados y predicados como modelos de Cristo, como modelos para una salvación al menos del espíritu, resignificando la vida, elevando la condición humana. Para Fucault el poder pastoral tiene las siguientes características:

1. Es una forma de poder que tiene como último objetivo la salvación individual en el otro mundo.

2. El poder pastoral no es meramente una forma de poder que guía, sino que debe ser preparado para sacrificarse a sí mismo por la vida y la salvación de la carne.

3. Es una forma de poder que no atiende solamente a la comunidad en su globalidad, sino cada individuo en particular durante su vida entera.

4. Finalmente, esta forma de poder no puede ser ejercida sin el conocimiento de las mentes humanas, sin explorar sus almas, sin hacerles revelar sus mas íntimos secretos.

“Este fue un modelo de poder pastoral, que según Fucault hizo un giro en sus objetivos, pasó de poner énfasis en la salvación en el otro mundo a la salud y el bienestar en éste. El cristianismo tomó iniciativas privadas, sociedades benéficas y filantrópicas para mantener su discurso. La multiplicidad de objetivos y el mimetismo dieron, a pesar de las idas y venidas, una continuidad hasta nuestros días.

Para finalizar el presente trabajo, y relacionar pensamiento medieval, pensamiento ocultista, pensamiento religioso, filosófico, habiendo hecho un recorrido lo mas sintético posible, hasta encontrarnos con Fucault, se me ocurre como cierre y conclusión, las siguientes palabras de éste filósofo de su libro y primera traducción, “El sujeto y el poder” (Santiago Calasale, Angela Vitale, Chicago University Press, 1983)

“Cuando en 1784, Kant pregunta <> se estaba refiriendo a: ¿qué está ocurriendo en este preciso momento, que nos está sucediendo, cual es el mundo, el período, este preciso momento en el que estamos viviendo?

En otras palabras: ¿qué somos? ¿cómo was heisst Aufklarung, como parte del Iluminismo, (enlighment)?. Compararía esto con la pregunta cartesiana:

Quien soy?. Yo, como único pero universal y a-histórico sujeto?, yo, para Descartes ¿es cada uno de nosotros, en cualquier sitio y en cualquier momento?

Pero Kant pregunta algo mas: ¿qué somos nosotros? En un momento muy preciso de la historia, la pregunta kantiana aparece como un análisis en dos sentidos, del nosotros y de nuestro presente. Creo que este aspecto de la filosofía fue tomando cada vez mas importancia. Hegel y Nietzsche...

Es probable que el mas certero problema filosóficos [históricos], como análisis crítico de nuestro mundo, sea el problema del presente y lo que nosotros somos, en este preciso momento.

Es probable que hoy en día el objetivo mas importante no sea descubrir que somos sino rehusarnos a los que somos. Debemos imaginarnos y construir lo que podríamos ser para librarnos de este tipo de doble vínculo político (doble bind), que es la simultanea individualización y totalización de las modernas estructuras de poder. La conclusión podría ser el problema político, ético, social y filosófico de nuestros días, no es tratar de liberar al individuo del estado y de las instituciones del estado, sino liberarnos de ambas, del estado y del tipo de individualización que está ligada a éste. Debemos promover nuevas formas de subjetividad a través del rechazo de este tipo de individualidad que nos ha sido impuesta desde hace siglos”.